真我不是感性自我，而是形而上的道德主体。
另一种是无心之心，即不以是非之心为心，这样的心就是道心或无为自得之心。所谓万法唯心、一心所作，都是讲这个心。
罗钦顺、王夫之等人，把格物致知外向型的客观思维发展了一大步，提倡在事物中穷理。诚之者，择善而固执之者也。理学或新儒学的性命之学，标志着天人合一形上思维的最后完成。二、道德情感的自我体验 儒家哲学从一开始就很重视人的心理情感，尤其重视道德情感，情感需要成了思维的重要动力，情感意向决定了思维的一般进程。这看起来是很矛盾的，实际上却并不奇怪，从思维方式看，二者有相通之处，只需转换一下位子就行。
这当然不能被归结为原始思维，也不能说这里没有理论和抽象思维，但是，由于过分重视情感因素的作用，使中国的传统思维缺乏概念的明晰性和精确性，缺乏形式化。自我体验是一种存在认知，存在认知是使心的本体存在呈现出来、显现出来，这就是大其心、尽其心。如果说，四端是四种潜在的存在，那么，这不是指认知理念或道德理念，而是内在的情感需要和情感意识。
老者听后忿然作色而笑曰：‘吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心，机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定，神生不定者，道之所不载也。他认为，为学之道，不闻不如闻之，闻之不如见之，见之不如知之，知之不如行之，学至于行之而止矣。从一定意义上说，中国传统哲学缺乏超越意识，多停留在具体的经验层次，但这并不是说，中国哲学根本没有超越意识。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。
另方面却又提出保身全生的哲学，在精神和形体两方面同时得到幸福和自由。儒家自孟子以来的心性合一论者，都是这样主张的。
心之所从来就是万物一源之性，知心之所从来就是知性，性不在心外，只能体验，不能用见闻和穷理的方法去认识。[119] 可见，它不是一般的情感体验，而是形而上的自我体验。自然者，无称之言，穷极之辞也。所谓躯壳上起意，就是拘于形气之小，不能实现自我超越，故不能廓然而大公，物来而顺应，也就不能做到天人合一。
在传统哲学中，情和性常常是联系在一起的，这是中国传统思维的重要特色。正如禅宗所说，如人饮水，冷暖自知，须靠自家在心上体认。[67] 没有人间的哀乐，并不是没有情，安时处顺就是自然之情。以体会为非心，故有心小性大之说。
他是通过对水中之鱼出游从容的观察，进行自我体验之后，才得出鱼之乐的结论。因任自然不是消极地顺应客观世界的自然规律，更重要的是自觉地实现和发展人的自然之性，这才是玄学的根本思维。
予也有三年之爱子其父母乎。心之官则思，其根本点是先立乎其大者。
孔子之门，多实行家而少理论家，同这种思维方式是直接有关的。自我体验是一种存在认知，存在认知是使心的本体存在呈现出来、显现出来，这就是大其心、尽其心。为己是自家的事，无关于别人，只能在自己心上求仁，不能向别处去求。这一点影响到后来的佛教。所谓得与不得，实际上是觉与不觉、知与不知之分，知则能自觉其有，不知则与没有同。真心的真正实现，就是除去形体的限制，超越与物相对的自我，进入绝对无限的精神境界。
其代表人物颜元，批判理学家空谈心性，主张践履实用。真知是对大道的认识，而大道是不能作为对象去认识去把握的。
天既是形而上者之理，而天人本无二，这就把人提到宇宙本体的高度，变成了真正的主体。一句话，辩而无用，言而无功。
也正因为如此，中国传统哲学主张内在的自我超越，而不是向彼岸的外在的超越。能自觉其有，便能守而勿失，不自觉其有，便是放而失之。
由于他明确主张神形合一，他的超越论更具有中国传统哲学的特点，即不离形体而又超越形体，不离现实而又超越现实，不离情感而又超越情感，现实的自我同时又是无为自得，体妙心玄的真我，不是在自我之外，求所谓真我，而是在自我之中，实现真我。[55]《中庸章句》第一章。思固然是心的功能，但是思什么、指向哪里，在这里却是极端重要的。这种自我反思并不是概念论或观念论的理性思维，而是一种自我觉解或自我觉悟的体验和直觉思维。
故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。从心所欲不逾矩则达到人生的最高境界，即自由境界，因此，随心所欲而不越出规矩。
知觉作用，手足运奔，扬眉瞬目，皆成佛道。中国传统思维始终是承认经验的，也是重视经验的（包括陆王那样的学说），并在经验的层次上，承认物质世界是客观存在的。
孔子很重视真情实感，认为这是仁的心理基础。对于自然之性，只能返回到自身进行体认。
其中，更多的还有道德情感、宗教情感的因素。名家之所以受到批评，是因为他们的概念论没有直接的实践效用，被看成是一种无用的概念游戏。但是，禅宗之所以肯定自我，也正是为了超越自我，实现绝对的本体境界。其思维的基本定势，是从自然开始，回到人自身，通过玄览、静观等方法，实现与自然之道同体。
[95] 这样的追问可以一直问下去，但是很难得出结论。孟子所说的万物皆备于我，就是这个意思。
[99]《周易·乾文言注》。《乐记》提出人生而静之性，感于物而动，便有好恶之情，说明情是表现性的。
言是表达意的，因此，他并不否定语言的作用。[54]《中庸》第二十一章。 |
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